Constellations Familiales
Nos ancêtres nous ont transmis des ressources, mais aussi des non-dits. Cet outils merveilleux propose la mise en lumière des fardeaux traumatiques familiaux (non-dits), pour les transformer en ressource. Les douleurs relationnelles, les malentendus, les schémas répétitifs dans les domaines du couple, de la santé ou du travail peuvent ainsi être dénoué.
Je reprendrai les propos de Anne Anceline Schützenburger, qui consacra sa vie à comprendre les problèmes de santé et de psychologie chez l'humain à travers les liens transgénérationnels :
"Ce dont nous avons hérité, c'est un sac de nœuds d'histoires non résolus, de problèmes non résolus, de drames non résolus, de deuils non résolus. Ceux de nos ancêtres ou de nos parents, qui ont essayé de nous protéger en disant "c'est pour ton bien qu'on ne te raconte pas la guerre" - "c'est pour ton bien qu'on ne te raconte pas la déportation" - "c'est pour ton bien qu'on ne dit pas qu'on est des émigrés" - " c'est pour ton bien qu'on ne dit pas que le grand père à fait de la prison" - [...] Ca laisse un chantier monstre dans lequel on se casse la gueule.
Et plus on fait de secrets, plus on tait des choses, et plus on crée des candidats accros à la psychothérapie, à la psychanalyses, à la psychiatrie dans le meilleurs des cas ; à la prison, à l'alcoolisme et à la drogue, aux maladies et aux accidents héréditaires dans le pire des cas."
Comment se passe une séance en groupe ?
La séance se déroule sur 1h30
Le groupe est constitué :
- Du constellant : celle ou celui qui vient poser sa problématique dans son système
- De représentants : ils sont minimum 5 personnes. Ils viennent se mettre à la disposition du système du constellant pour représenter un des membre des éléments de sont système. Le représentant vient également au service de lui-même puisque le travail va l'aider à prendre plus de recule et de légèreté sur sont propre système
- Du facilitateur (thérapeute) : qui va orchestrer et aider au dénouement de la problématique
La constellation commence par un moment convivial.
Puis le constellant vient partager sa problématique aidé de son sociogénogramme, réalisé en amont.
En suite, il est invité à sélectionner 2 ou 3 représentants, si ils (ou elles) sont d'accord, pour représenter les membres de son système (ex : son père, sa mère, son conjoint).
Ces derniers seront disposés dans l'espace selon les besoins du constellant.
Un cheminement d'interactions entre douleur et rétablissement de la justice vont se succéder. Les autres représentant intégreront la constellation au fur et à mesure du déroulement et du dénouement.
Pourquoi parle-t-on de lien transgénérationnel ?
Prenons le point de vue de la neurologie.
Selon Henri Laborit (1914-1995), médecin, chirurgien, neurologiste, éthologue, eutonologue et philosophe.
Nous avons hérité de la mémoire, non seulement de nos ancêtres et des mammifères qui nous ont précédés, mais aussi des reptiles qui ont précédé les mammifères. Nous avons donc un cerveau droit, un cerveau gauche et derrière le cerveau reptilien qui a enregistré les conditions de survie. Et ces conditions de survie, au début de l'humanité, c'était : "la fuite si on peut", "la lutte si on doit", "ne pas oublier les offenses" et "empêcher ce qui nous a attaqué de nous attaquer de nouveau".
Ce qui veut dire qu'aujourd'hui, nous trainons encore un certains nombre de problèmes pas du tout résolus.
L'un des exemples les plus collectifs et les plus anciens sont les croisades entre chrétiens et musulmans, à l'époque. Lequel perdu encore aujourd'hui sous forme d'attentats, de pillages, de haines persévérantes à cause d'amours brisés (perte ou torture d'un être cher, exile, humiliations, ...).
Mais il y en a d'autres, comme le poids violent et étouffant du patriarcat sur la femme, générant colère et rancœur dont Lio parle si bien, etc.
Pourquoi parle t-on de système ?
"Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme" (Lavoisier)
Cette formule de chimie, est en réalité une règle universelle applicable à tous les plans du vivant. Pourquoi ? Car, la Vie n'est que mouvement en recherche perpétuelle d'équilibre. La vie est aussi adaptions et évolutions.
Pour cela, les éléments doivent être en relation entre eux. En tant qu'être humain, nous ne faisons pas exception à la règle. Nous nommes en relation entre nous, lié à nos ancêtres et aux épreuves de leur siècle.
C'est pour cela que l'on parle de transmission, d'héritage, de lien, ... Nous nous corégulons, nous nous influençons, nous réagissons.
Lorsque notre ami est triste nous sommes triste pour lui, par empathie, par consolation et par soutien. Nous réagissons au émotions de notre entourage par écho, nous raisonnons ainsi de concert et nous évoluons avec le collectif entre accueil et rejet en fonction de ce dont nous avons besoin ou pas.
Un système dans lequel nous avons une place et jouons un rôle. Nous n'aurons pas la même relation devant notre professeur, devant notre mère, notre frère, notre chat ni même avec notre chien. En fonction de l'ouverture énergétique de chacun, nous ne serons pas amené à nous exprimer de la même façon.
Le principe qu'il faut retenir est que tout est lié, que chaque élément dans sont individualité forme un tout et que chaque changement individuel impacte le collectif. Un système sont des éléments avec tout le jeu et les interactions que cela comporte.
Comment les constellations peuvent -elles profondément transformer ?
Le traumatisme n'est pas un problème en-soi, car il sert de tremplin pour notre évolution personnelle.
Le problème, c'est la manière dont il est vécu. S'il n'y a pas de retour à la sécurité, si nous restons coincé dans l'isolement avec notre peur, notre esprit reste figé dans la croyance, voire l'obsession, que nous sommes vulnérable face à telle situation.
Ce que nous avons vécu par le passé est un fait, mais la blessure ne dépend pas de la situation. Elle est relative à l'expérience qu'on en à eu, à notre perception.
En mettant en lumière ce qui est invisible, les constellations vont compléter le contexte du blocage porté par le système. Cette nouvelle perspective déclenche en nous une réponse émotionnelle différente, tous les non-dit sont enfin exprimer, la reconnaissance de la souffrance est enfin vu et accepté, vous comprenez et vous pardonnez. A ce moment-là, nous recréons le passé. Nous le recouvrons d'une interprétation différentes des faits qui remplace notre vécu initial.
Cela ne signifie pas que le traumatisme initial n'a pas eu lieu, mais que les énergies de colère, de choc et de malentendu se sont transformées en compréhension et en pardon (par don). Une "alchimie spirituelle" a pris place grâce à cette interaction entre le passé et le présent.
Cela montre que les faits physiques ne sont pas importants. C'est la manière dont nous ressentons une situation, notre réaction énergétique à celle-ci, qui façonne vraiment notre vie et notre réalité